قراءة القرآن بعد الفجر وثبات العلماء.. عبد الرحمن بن أبي ليلى نموذجًا

أورد الذهبي، في «سير أعلام النبلاء»، عن ثَابِت الْبُنَانِيُّ قَالَ: «كَانَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي لَيْلَى إِذَا صَلَّى الصُّبْحَ، ‌نَشَرَ ‌المُصْحَفَ ‌وَقَرَأَ ‌حَتَّى ‌تَطْلُعَ ‌الشَّمْسُ»⁽¹⁾.

تكشف هذه الصورة الموجزة عن جانب عميق من شخصية أحد فقهاء الكوفة في القرن الأول الهجري؛ فليست المسألة مجرد عادة فردية في تلاوة القرآن، بل مشهد يومي يختصر منهجًا كاملًا في صناعة الإنسان العالم، الذي يجمع بين المعرفة والعمل، وبين حضور المجتمع والارتباط بالمصدر الإيماني الذي يمنحه الثبات.

كيف بنى عبد الرحمن بن أبي ليلى توازنه النفسي باستثمار وقت الفجر؟

كان عبد الرحمن بن أبي ليلى يبدأ يومه بعد صلاة الصبح بالجلوس مع كتاب الله حتى طلوع الشمس، وهذه الصورة تحمل معنى يتجاوز مجرد كثرة القراءة؛ إنها إعلان عن ترتيب الأولويات، حيث يأتي الاتصال بالوحي قبل الانشغال بأصوات الحياة ومتطلباتها.

فالإنسان قبل أن يدخل ميدان العمل والاحتكاك بالناس يحتاج إلى نقطة ارتكاز تعيد ضبط رؤيته للأحداث، ومن هنا كان القرآن في حياة العلماء مصدر بناء داخلي، لا مجرد مادة للحفظ أو التلاوة، قال تعالى: (إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ ‌مَشْهُودًا) (الإسراء: 78)، وقد ذكر أهل التفسير أن المراد بصلاة الفجر وقراءتها أنها مشهودة من ملائكة الليل والنهار⁽²⁾.

وفي واقع الناس اليوم، حيث تبدأ كثير من الأيام بتدفق الأخبار والتنبيهات والمشتتات، تظهر قيمة هذه السنة العملية: أن يمتلك الإنسان لحظة هدوء يبني فيها وعيه قبل أن تتشكل استجاباته تحت ضغط المؤثرات الخارجية.

لماذا يحتاج الفقيه إلى الارتباط اليومي بالقرآن؟

لم تكن الكوفة في ذلك العصر بيئة هادئة بعيدة عن الصراعات، بل كانت من أكثر الأمصار حركة في العلم والسياسة والأحداث العامة، وفي مثل هذه البيئات يصبح العالم معرضًا لضغوط متعددة: ضغط الجماهير، وضغط الخلافات، ومسؤولية الحكم والإفتاء.

ومن هنا تظهر قيمة المشهد الذي نقله ثابت البناني؛ فالفقيه الذي يباشر الناس ويخالط اختلافاتهم يحتاج إلى مصدر دائم يعيد توجيه بوصلته، فالقرآن لا يعزل الإنسان عن الواقع، وإنما يمنحه معيارًا لفهم الواقع والتعامل معه.

وهذا المعنى يتصل بما وصف الله به أهل العلم من الخشية، فقال سبحانه: (إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ ‌عِبَادِهِ ‌الْعُلَمَاءُ) (فاطر: 28)، فالعلم الذي لا يقود إلى تعظيم الله قد يتحول إلى مجرد قدرة ذهنية، أما العلم المرتبط بالعبادة فيصنع شخصية أكثر اتزانًا.

أثر الأوراد الصباحية في تعزيز الصلابة النفسية

تكرار هذا السلوك يوميًا يحمل أثرًا نفسيًا عميقًا؛ فالإنسان عندما يبدأ يومه في حالة من التركيز والسكينة يكوّن مساحة داخلية تفصله عن الانفعالات السريعة.

وليس المقصود أن قراءة القرآن تلغي مشكلات الحياة، وإنما أنها تمنح الإنسان إطارًا أوسع لرؤية تلك المشكلات، فالعالم الذي يستمد معانيه من الوحي لا ينظر إلى الأحداث بمنظار اللحظة وحدها، بل يربطها بمعاني أكبر من المكاسب والخسائر الآنية.

ولهذا، كان كثير من العلماء يجعلون لهم أورادًا ثابتة في أول النهار، ومن الأخبار المشهورة عن شيخ الإسلام ابن تيمية أنه كان يجلس بعد الفجر للذكر حتى ارتفاع النهار، وكان يعد ذلك من أسباب قوته ونشاطه.

قال ابن القيم: حضرتُ شيخ الإسلام ابن تيمية مرةً صلى الفجر، ثم جلس يذكر الله تعالى إلى قريب من انتصاف النهار، ثم التفت إليَّ وقال: ‌هذه ‌غدوتي، ولو لم أتَغَدَّ هذا الغداء لسقطت قوَّتِي⁽³⁾.

لماذا تتفوق القدوة العملية على المواعظ النظرية؟

لم يكن عبد الرحمن بن أبي ليلى يقدم درسًا نظريًا في إدارة الوقت، لكنه كان يقدمه بسلوكه، فثابت البناني لم ينقل خطابًا قاله، وإنما نقل عادة رآها في حياته.

وهنا يظهر أحد أسرار تأثير العلماء؛ أن الناس يتأثرون بما يرونه مستقرًا في حياة القدوة أكثر مما يتأثرون بما يسمعونه من المواعظ المجردة.

فالعالم الذي يرى القرآن جزءًا من برنامجه اليومي يرسل رسالة عملية إلى طلابه ومجتمعه بأن العلم ليس معلومات محفوظة فقط، بل علاقة مستمرة بالله.

وقد أورد الذهبي في ترجمة الإمام مالك بن أنس أن أصحابه وطلابه كانوا يتأثرون بهيئته ووقاره وهيبته وإقباله على العبادة وتلاوة القرآن في بيته دون أن يتكلم، فكانت قدوته السلوكية أبلغ في نفوسهم من المواعظ، فعَنِ ابْنِ مَهْدِيٍّ قَالَ: مَا رَأَيْتُ أَحَداً أَهْيَبَ، وَلَا أَتَمَّ عَقْلاً مِنْ مَالِكٍ وَلَا أَشَدَّ تَقوَىً، وَقَالَ ابْنُ وَهْبٍ: ‌مَا ‌نَقَلْنَا ‌مِنْ ‌أَدَبِ ‌مَالِكٍ أَكْثَرُ مِمَّا تَعْلَّمْنَا مِنْ عِلْمِهِ⁽⁴⁾.

وفي المؤسسات المعاصرة، سواء في التعليم أو الإدارة أو الدعوة، تبقى القدوة الشخصية من أقوى أدوات بناء الثقافة الداخلية.

كيف تساند العبادة الكفاءة المهنية لدى القاضي؟

كان عبد الرحمن بن أبي ليلى من فقهاء الكوفة، واشتهر بالعلم والقضاء، والقاضي خصوصًا يحتاج إلى أعلى درجات التجرد؛ لأنه يتعامل مع حقوق الناس وخلافاتهم ومصالحهم.

ولهذا فإن التزود الروحي قبل ممارسة المسؤولية العامة يحمل معنى تربويًا مهمًا؛ فالقوة العلمية تحتاج إلى تزكية، والمعرفة تحتاج إلى مراقبة، والقدرة على الحكم تحتاج إلى محاسبة داخلية.

وقد روى عطاف بن خالد عن أمه عن إمرة القاضي أبي بكر محمد بن عمرو بن حزم أنها قالت عن زوجها: ما اضطجع أبو بكر على ‌فراشه ‌منذ ‌أربعين ‌سنة ‌بالليل⁽⁵⁾.

ومن هنا يظهر أن العبادة ليست منفصلة عن الكفاءة العملية، بل قد تكون أحد أسباب اكتمالها؛ لأن الإنسان الذي يراقب الله في خلوته يكون أقدر على العدل في علانيته.

كيف يسهم البكور في جلب البركة؟

كان عبدالرحمن بن أبي ليلا حريصا على استثمار وقت البكور، وهو الوقت المبارك الذي دعا النبي صلى الله عليه وسلم لأمته بالبركة فيه، فعَنْ صَخْرٍ الْغَامِدِيِّ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «‌اللَّهُمَّ ‌بَارِكْ ‌لِأُمَّتِي ‌فِي ‌بُكُورِهَا»، وَكَانَ إِذَا بَعَثَ سَرِيَّةً أَوْ جَيْشًا بَعَثَهُمْ مِنْ أَوَّلِ النَّهَارِ، وَكَانَ صَخْرٌ بْنُ وَدَاعَةَ رَجُلًا تَاجِرًا، وَكَانَ يَبْعَثُ تِجَارَتَهُ مِنْ أَوَّلِ النَّهَارِ فَأَثْرَى وَكَثُرَ مَالُهُ⁽⁶⁾ فالبكور بركة في الرزق.

والبكور يمنح الإنسان بدايةً نشيطة ليومه، ويعينه على إنجاز أعماله قبل أن تتزاحم عليه المشاغل، ففي الصحيحين عَنْ ‌أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «يَعْقِدُ الشَّيْطَانُ عَلَى قَافِيَةِ رَأْسِ أَحَدِكُمْ إِذَا هُوَ نَامَ ثَلَاثَ عُقَدٍ يَضْرِبُ كُلَّ عُقْدَةٍ مَكَانَهَا: عَلَيْكَ لَيْلٌ طَوِيلٌ فَارْقُدْ فَإِنِ اسْتَيْقَظَ فَذَكَرَ اللهَ ‌انْحَلَّتْ ‌عُقْدَةٌ فَإِنْ تَوَضَّأَ ‌انْحَلَّتْ ‌عُقْدَةٌ فَإِنْ صَلَّى ‌انْحَلَّتْ ‌عُقَدُهُ كُلُّهَا فَأَصْبَحَ نَشِيطًا طَيِّبَ النَّفْسِ وَإِلَّا أَصْبَحَ خَبِيثَ النَّفْسِ كَسْلَانَ»⁽⁷⁾.

ومن تأمل أحوال الناجحين وجد أن حسن استثمار أول النهار ينعكس على بقية اليوم، فيجمع الإنسان بين الإنجاز والطمأنينة، قال علقمة بن قيس: «بلغنا أن الأرض تعجّ إلى الله تعالى من ‌نومة ‌العالِم ‌بعد صلاة الصبح»⁽⁸⁾ فما أجمل أن يبدأ المسلم يومه بعد الفجر بذكر الله، ثم يسعى في عمله وعلمه، مستعينًا بالله، راجيًا بركة البكور.

كيف تكسب أجر حجة وعمرة بعد الفجر؟

يُعَدُّ الوقتُ الممتدُّ من بعد صلاة الفجر إلى شروق الشمس من أنفس أوقات اليوم وأعظمها بركةً؛ لما يجتمع فيه من صفاء القلب، وهدوء النفس، والإقبال على ذكر الله تعالى وقراءة القرآن، وقد رغَّب النبي صلى الله عليه وسلم في اغتنام هذا الوقت، فعَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَنْ صَلَّى الغَدَاةَ فِي جَمَاعَةٍ ‌ثُمَّ ‌قَعَدَ ‌يَذْكُرُ ‌اللَّهَ حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ، ثُمَّ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ كَانَتْ لَهُ كَأَجْرِ حَجَّةٍ وَعُمْرَةٍ»، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «تَامَّةٍ تَامَّةٍ تَامَّةٍ»⁽⁹⁾، ويدخل في الذكر المشروع في هذه الساعة: تلاوة القرآن، والتسبيح، والتحميد، والتهليل، والاستغفار، والدعاء؛ فالقرآن من أجلِّ الذكر وأعظمه أثرًا في تزكية القلب وبناء النفس.

وهكذا يجتمع في هذا الوقت فضلُ صلاة الفجر، وشرفُ الذكر وتلاوة القرآن، وبركةُ البكور؛ فيبدأ المسلم يومه مع الله تعالى قبل أن تتشعب به مشاغل الحياة، فيكون أول ما يملأ قلبه ذكرُ الله، وأول ما يعمر به وقته كلامُ الله، وأول ما يستقبل به نهاره طاعةُ الله.

الوقت المبارك.. ماذا تصنع ساعة الفجر في حياة الإنسان؟

تكشف هذه الممارسة عن فقه دقيق للزمن؛ فالفترة الواقعة بين صلاة الصبح وطلوع الشمس من أكثر الأوقات صفاءً وقلة بالمشاغل، وإذا حافظ الإنسان على ساعة يومية من التركيز العميق، فإن الأثر التراكمي يصبح كبيرًا.

فساعة واحدة يوميًا تعني أكثر من 360 ساعة في السنة، وهي مساحة زمنية كافية لصناعة معرفة متراكمة، أو بناء عادة راسخة، أو تطوير قدرة فكرية وروحية.

ولهذا فإن استثمار البدايات ليس مجرد تنظيم للوقت، بل هو بناء لهوية الإنسان؛ لأن ما يفعله المرء في أول يومه غالبًا يحدد إيقاع بقية اليوم.

الجمع بين النور الحسي والمعنوي لبناء الشخصية

يحمل المشهد بعدًا أدبيًا مؤثرًا: مسجد ساكن بعد صلاة الصبح، ومصحف يُفتح في هدوء، وعالم يبدأ يومه بكلام الله حتى تشرق الشمس.

هذه الصورة تختصر علاقة العلماء بالقرآن في التراث الإسلامي؛ فلم يكن المصحف عندهم كتابًا للمناسبات، بل رفيقًا يوميًا يصاحبهم في أوقات القرار والمسؤولية والتحديات.

فالنور الحسي الذي يخرج من الشمس بعد الفجر يقابله نور معنوي يخرج من الوحي في القلب والعقل، ومن اجتماع النورين تتشكل شخصية متوازنة تجمع بين العبادة والعمران، فتسير بنور الله في هذه الحياة، قال تعالى: (أَوَمَنْ كَانَ ‌مَيْتًا ‌فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (الأنعام: 122)، وقال عز وجل: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِّنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاء مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ {52} صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الأمُورُ) (الشورى).

من خلال ما سبق يتبين أن قصة عبد الرحمن بن أبي ليلى مع المصحف بعد صلاة الصبح تكشف عن قاعدة إنسانية ممتدة: أن قوة المواجهة تبدأ من قوة الارتباط بالمصدر الذي يمنح الإنسان المعنى والاتزان.

فالعالم الذي يفتتح يومه بالقرآن، والقائد الذي يراجع قيمه قبل قراراته، والإنسان الذي يحفظ لنفسه لحظة صفاء بعيدًا عن ضجيج العالم؛ جميعهم يبنون داخلهم مركزًا ثابتًا لا تهزه سرعة الأحداث.

وفي زمن كثرت فيه المشتتات، تبقى عادة الفجر مثالًا على أن البناء الكبير قد يبدأ من لحظة هادئة لا يراها الناس، لكنها تصنع أثرًا يراه التاريخ.